Mediumnidad y Pases

Nuevo libro: "Mediumnidad y Pases: Preguntas y Respuestas" de Simoni Privato Goidanich.

¿Penas eternas?

Una persona a quien aprecio, me decía: ¿crees que cuando muera, si fuera al cielo, sería feliz viendo a mi hijo sufrir eternamente en el infierno?

Esta persona con ideas religiosas, se hallaba en situación de desamparo y enferma. Su hijo la había echado de casa y había renegado de ella, cuando  consiguió todos sus bienes y propiedades.

Le pregunté: ¿crees, de verdad, que si así fuera, eso sería un acto de Justicia Divina?

Me respondió que no podía creer en un Dios Justo que permitiera estas circunstancias.

Entonces, ¿de dónde viene la idea o doctrina de las penas eternas?

Habría que remontarse a tiempos remotos cuando el hombre, más material que espiritual, debía tener unas ideas religiosas similares a su naturaleza.

Su Dios sólo podría ser poderoso a través de su fuerza material, porque estaba creado a su imagen, por tanto un Dios misericordioso, sólo sería un ser débil. Siendo el ser humano en su estado primitivo, implacable en sus resentimientos, cruel con sus enemigos, sin piedad para los vencidos, su Dios, muy superior a ellos, debería ser todavía más duro y cruel. De manera que, para ellos, no era extraña la idea de las penas eternas ni la del fuego material, ya que era una manera de someter a una humanidad poco adelantada moral e intelectualmente.

¿Qué argumentos, entonces, pueden apoyar, todavía, en el Siglo XXI semejante idea? ¿Y, habiéndolos, se pueden rebatir?

Allan Kardec, en El Cielo y El Infierno nos deja las siguientes ideas:

-La primera explicación que algunas personas dan a favor es: “que esta admitido entre los hombres que la gravedad de la ofensa es proporcionada a la condición del ofendido”, o dicho con un ejemplo, si la falta cometida contra un soberano, se considera más grave que la realizada contra un particular, la perpetrada contra Dios, que es infinito, debe ser castigada con una pena infinita, es decir, eterna.

Pero si Dios es único, eterno, inmutable, inmaterial, todopoderoso, soberanamente justo y bueno, infinito en todas sus perfecciones, sin lo cual no sería Dios porque habría otro superior a él, ¿cómo va a permitir que por una ofensa, aunque fuera infinita, la castigara eternamente? ¿No le convertiría este acto en un Dios vengativo? Si es así no sería perfecto. No sería Dios.

Porque si Dios impone al hombre como ley el perdón, la razón nos hace pensar que es porque Él debe aplicarla.

-Otra expresión a favor de la condena interminable sería: “Si la recompensa concedida a los buenos es eterna, debe tener por contrapeso una sanción interminable”

Evidentemente la dicha de la criatura debe ser el objeto de su creación, sino, Dios no sería bueno.
Esta recompensa es consecuencia de la inmortalidad. Y para llegar a ella, el ser debe conseguirla por su propio mérito. Para ello debe mantener luchas contra sus imperfecciones, ya que no ha sido creado perfecto. Sus caídas, por tanto, son consecuencia de su debilidad natural.

¿Cómo una de ellas va a ser sancionada para siempre? La corrección debería ser una advertencia para volver al camino adecuado y lograr el objetivo de la Creación, el bien, cuyo precio es lograr la felicidad. 
Por el contrario, el castigo que es un medio para aprender, debe ser temporal.

-Una última teoría, es:

“...el temor del castigo eterno es un freno. Si se quita, no temiendo nada, el hombre se entregará a todos los excesos.”

Ante esto, si no se cree en una penalidad, poca utilidad puede tener. Y aún creyendo en ella, sería preciso ver su eficacia sobre aquellos que la pregonan y se esfuerzan en demostrarla. Sin embargo, ¿cuántos de ellos no demuestran con sus actos que no se asustan? Así pues, ¿qué influjo puede tener sobre los que no creen?
Ante esto, podemos deducir que la doctrina de las penas eternas, ha tenido su utilidad en otros tiempos. Hoy en día no solo carece de razón, sino que además genera más incrédulos que adeptos.

Ana Mª Sobrino Talavera
Centro espírita Entre El Cielo y la Tierra

Cerebro y emociones (Ciclo control y desarrollo emocional - III)

En este tercer artículo del ciclo Control Emocional, vamos a hablar principalmente de los procesos fisiológicos cerebrales que se reaccionan cuando aparece la emoción. Según el autor de prestigio, Daniel Goleman, en su libro “Inteligencia Emocional”, ante un suceso determinado, los sentidos generan una determinada información que será trasladada al cerebro, llegando en primer lugar al tálamo, lugar donde convergen todos los estímulos sensoriales, son filtrados y redirigidos a sus diferentes destinos, principalmente al propio sistema límbico y al neocórtex.

El sistema límbico es un sistema formado por varias estructuras cerebrales que gestionan respuestas fisiológicas ante estímulos emocionales. Dichos estímulos viajan rápidamente por la vía tálamo-sistema límbico, causando rápidas reacciones fisiológicas, pero a su vez, viajan lentamente a través del neocórtex o cerebro racional.

El resultado es que normalmente reaccionamos fisiológicamente de forma instintiva, afectando al deliberar de nuestro cerebro racional antes de que haya terminado de analizar los estímulos emocionales.
Existen conexiones neuronales que enlazan, el centro de recepción de los sentidos, el tálamo, con la amígdala. La amígdala cerebral, considerada como el centinela psicológico, es la encargada del procesamiento y almacenamiento de las reacciones emocionales, muy ligada por ello a los procesos de aprendizaje y la memoria.

La amígdala conecta con el hipotálamo, encargado de la activación del sistema nervioso autónomo y resto de centros fundamentales del comportamiento hormonal, para activar la segregación de las diferentes hormonas necesarias a cada estado emocional.

Toda reacción subconsciente será aquella, desde un enfoque fisiológico, que actuando directamente a través del sistema límbico y la amígdala, escapa a los procesos correspondientes del consciente, ubicados físicamente en el neocórtex o cerebro racional.

Desde el punto de vista evolutivo, podemos sentar la hipótesis de que en un principio, todas las emociones eran complemente subconscientes. Coincidiría con la adquisición de la capacidad de aprendizaje y memoria, tan vinculadas con la amígdala, como todavía ocurre en el presente en muchas especies de animales, el aumento de nuestra capacidad ir haciéndonos, poco a poco, conscientes de nuestros propios procesos internos, gracias a adquirir la capacidad de estudiar nuestras propias emociones. Mediante este estudio podremos poco a poco ir haciéndonos dueños de nosotros mismos para alcanzar el autocontrol.

La capacidad de ser consciente de nuestras emociones, mediante la experiencia, habilita a nuestro cerebro racional a participar en la lucha por el control de las emociones. Experiencia y autoconocimiento identificarán los procesos internos y nos darán la capacidad de intervenir a tiempo en los procesos emocionales justo antes de empezar a modificar nuestra fisiología interior, estado de ánimo, niveles de hormonas, predisposición a la reacción, energía, etc., obligando a la amígdala a cambiar su filtro, desestimando o racionalizando el peligro y evitando así, el terrible secuestro emocional que ocurre cuando la amígdala se adueña de nuestras decisiones, volviéndonos inconscientes y a veces irracionales.
Antes dichos estímulos podemos clasificar tres tipos de reacciones:

1.- Reacción completamente inconsciente: Cuando nos domina una reacción completamente instintiva, donde la razón, ajena a los procesos internos, secunda ciegamente cualquier reacción automática. En este caso, podemos decir, que somos esclavos de nuestros instintos.

2.- Reacción según contenido del subconsciente: Cuando el estímulo, aún no aporta información sobre un peligro real suficientemente fuerte para generar en nosotros una respuesta automática, es amplificado por la imaginación (en un proceso subconsciente), hasta conseguir que sea atrapado por el pequeño filtro de la amígdala, nuestro vigilante emocional, lanzando a continuación nuestro sistema hormonal preparándonos para la defensa. Esta situación puede derivar en obsesión psicológica, fijación psicológica o exageración:

a) Obsesión psicológica:
Ocurre cuando un pensamiento, principalmente de tipo preocupación, no nos deja en paz salvo cuando podemos ocupar la mente en cosas de mayor interés o importancia que dicho pensamiento.
Acompañada normalmente por una obsesión simple de origen espiritual, la cual empeora las cosas, nos centraremos en esta ocasión solamente en el aspecto puramente psicológico.
Ocurre cuando dicho pensamiento pugna constantemente por ocupar el centro de nuestra atención. Volvemos a él enseguida terminamos nuestras ocupaciones.

Por ejemplo, el escrúpulo es la obsesión de temor a contaminarnos o sufrir un daño mediante un contacto.
Podemos vencerlo:
-Quitando importancia al peligro que imaginamos. En cierta forma enseñamos a nuestro subconsciente a que filtre mejor informaciones análogas a esta.

-Apartando la mente del pensamiento que lo produce, no queriendo emplearla ni siquiera en salir de la duda. Lo que es lo mismo, anulando la imaginación. Tomamos una decisión racional y evitamos divagar en improbables complicaciones que no tienen por qué ocurrir.

b) Fijación psicológica:
De forma parecida a la obsesión psicológica, son imágenes o pensamientos, reiterativos y desagradables, los que se apoderan de nuestra mente y no nos dejan en paz.
Son principalmente instantáneas que por su carácter desagradable, nos afectan emocionalmente, creándonos un sentimiento de culpa o desestabilizando nuestra paz interior.

Brotando desde el fondo del subconsciente no somos capaces de borrarlos completamente o desentendernos de ellos.

Cada vez que intentamos reprimirlos, nos preocupamos por ellos o los tememos, les damos mayor energía grabándolos más firmemente en nuestro interior, quedando reprimidos en la “sombra” del inconsciente, esperando el momento oportuno para asaltar la conciencia.

Eliminarnos es una tarea larga, basada principalmente en “no dar perlas a los cerdos”, o sea, no alimentarlos con pensamientos, y menos si son de culpa o rechazo. Se borrarán poco a poco si no reaccionamos ante ellos, justo como si no los tuviéramos. No debemos oponer resistencia ni juzgar o juzgarnos. Debemos considerarlos como información errónea grabada en nuestro interior que debemos olvidar.

Nuestro cerebro no posee la capacidad de negar. Toda negación tiene implícita una afirmación junto a un simbolismo negativo. No pensar en un coche rojo es pensar justamente en un coche rojo y luego superponer mentalmente una negación sobre él. Es por ello que negar una fijación es alimentarla inicialmente reproduciendo su imagen, para luego negarla aumentado nuestra atención hacia ella, imprimiéndola más aún en nuestro interior.

Por ello no neguemos, ni juzguemos, lo que nuestra mente no encuentre útil lo irá borrando, sólo debemos tener paciencia e indulgencia con nosotros mismos. La victoria es segura.

c) Exageración:
La exageración se produce cuando la imaginación exalta de tal forma los sentidos, que estos retornan nuevamente la información original ampliada hasta conseguir que la amígdala tome cartas en el asunto, poniendo todo nuestro sistema hormonal en marcha.

Mediante la imaginación amplificamos nuestros temores fuera del campo de lo racional obligando a nuestros instintos de supervivencia y conservación a adueñarse de nuestro campo mental. El egoísmo y el orgullo latentes, se muestran con toda su fuerza en esos momentos. El orgullo como separador frente al prójimo, considerado como invasor, y el egoísmo como el defensor de nuestros intereses y recursos.

Qué difícil es salir de esta situación cuando estamos gobernados por el orgullo y el egoísmo. En muchas facetas, esta situación es nuestro común denominador en el día a día.

En primer lugar es necesario concienciarnos de esta situación. Es el primer requisito. Si nos damos cuenta que estamos exagerando una situación, la daremos menos importancia y podremos bajar más fácilmente nuestras defensas (altamente ineficaces del egoísmo y del orgullo).

Cambiemos nuestros puntos de vistas materiales por puntos de vista espirituales. Veremos grandes cambios en nuestras vidas, producto de valorar de forma diferente nuestros problemas, evitando exageraciones y sus consecuencias.

3 - Reacción consciente-racional: Por último tenemos la situación en que nuestra respuesta es completamente pro-activa comandada por nuestra razón y voluntad. Razón que nos permite no dejar paso a la imaginación, valorando centradamente cada situación como realmente es, y voluntad porque en las primeras etapas, hasta su automatización, tenemos que seguir luchando con nuestros impulsos interiores.
En esa situación, hemos desarrollado la capacidad de detectar pequeños cambios fisiológicos internos, antes de que vayan a más, controlando los procesos mentales que los estimulan. Para ello racionalmente sometemos a todos los impulsos emocionales a un juicio de valor, desmantelando cualquier reacción desproporcionada o desequilibrada. Aumentamos nuestra consciencia sobre nuestros procesos internos. Las sensaciones externas que excitan la amígdala son procesadas en paralelo, por la mente racional, mucho más eficientemente que en los puntos anteriores, gracias al aprendizaje y a la asociación de dichos estímulos con la sensación que nos produce nuestra propia respuesta fisiológica.

De esta forma, cuando detectamos que nos estamos enfadando, cortamos por lo sano y centramos la atención en el problema real que lo origina, valoramos si el enfado es realmente la respuesta apropiada y seguidamente actuamos proactivamente, normalmente controlando nuestro estado emocional, antes de que su actividad bloquee momentáneamente nuestra razón.

 José Ignacio Modamio Rica

Centro Espírita "Entre el Cielo y la Tierra"

CICLO COMPLETO (4 artículos)

http://www.elangeldelbien.com/2012/04/instintos-y-emociones-subconscientes.html
http://www.elangeldelbien.com/2012/10/la-alegria-y-tristeza-ciclo-control-y.html
http://www.elangeldelbien.com/2012/12/cerebro-y-emociones-ciclo-control-y.html
http://www.elangeldelbien.com/2013/03/pensamiento-y-voluntad-ciclo-control-y.html

Personas mayores

Tenemos dos concepciones de la vejez: el modelo deficitario y el de desarrollo. El primero está basado en el modelo médico tradicional, que conceptúa a la vejez en términos de “déficit” e “involución” y por consiguiente a los condicionamientos culturales ligados a todo lo que significa decadencia y deterioro; el segundo, el de desarrollo, está basado en una redefinición de la misma como una etapa más de la vida, también plena de posibilidades.
Es cierto que hay ancianos desgastados y enfermos...tan cierto como que hay jóvenes mustios y decadentes. La vejez, como la juventud, es por encima de todo una concepción de la mente, un estado del alma y como tal no tiene porque ir asociado con estereotipos negativistas y limitadores.
El anciano se convertirá en anciano en la misma proporción que vaya asimilando las ideas derrotistas,  simplonas y reduccionistas del colectivo social que asocia por inercia vejez con deterioro o triste senitud. Pero si su planteamiento es natural y constructivo, se verá como un ser que puede servir de referencia por su cuota de experiencias acumuladas, que puede seguir aportando cosas y que puede (y debe) seguir echando mano del optimismo vital, dedicarse con más tiempo a sus hobbits predilectos, hacer cosas que antes no pudo y por supuesto tener proyectos.
Podemos decir que envejecer es en gran medida la pérdida de la  esperanza, la capacidad de tener expectativas, de ilusionarse con las pequeñas y grandes cosas. En este sentido, todos podemos “envejecer”, independientemente de la edad que tengamos.
La persona mayor debe hacer un esfuerzo para no dejarse condicionar por los estereotipos culturales erróneos, así como vencer la inercia y el inmovilismo (físico y mental), porque el campo de las emociones sigue estando necesitado de intercambio, y por eso recurrir a la familia y a los amigos sigue siendo esencial para la salud psicoafectiva.
Es una persona con un proyecto de vida diferente del que llevaba como adulto joven, pero que no se agota con la etapa laboral, sino que su papel sigue teniendo una gran importancia tanto a nivel familiar como comunitario. Envejecer no tiene porque ser sinónimo de enfermar... aunque si ese es nuestro modelo cultural, nuestra mente condicionada y tremendamente moldeable nos conducirá fielmente hacia eso, a no ser que cambiemos de chip y entendamos que estamos viviendo una nueva etapa vital, y que como tal, no está replegada en si misma, sino que permanece abierta a la existencia y en contacto con la sociedad de la que hace parte.
La juventud es un término que admite muchas matizaciones, como los conceptos de “felicidad”, “sexualidad”, “salud”... Hay ancianos con una vibración juvenil y vital, y jóvenes desgastados, perdidos o marchitos internamente de manera prematura.
Ni siquiera envejecer es necesariamente prepararse para la muerte...porque este es un proceso que puede visitarnos en cualquier momento de la etapa vital, y no solo durante la llamada “vejez”. Y por otro lado, sabemos que el ser humano no es solo su biología.
Somos seres multidimensionales que llevamos nuestro futuro más allá de la vida del cuerpo, pero podemos ser presa de los condicionamientos erróneos que la cultura materialista proyecta. Todas las etapas deben ser vividas en plenitud.

Juan Manuel Ruíz González

La psicografía como medio de prueba judicial

Allan Kardec nos enseña que cualquier persona que siente con mayor o menor intensidad la influencia de los Espíritus es médium. Esta facultad es inherente al hombre. Eso significa que no es un privilegio exclusivo de algunos, porque todos lo somos. En la práctica se denomina médium a quien tiene esa facultad claramente ostensible.

La psicografía es una de las formas para comunicarse con los encarnados por medio de la escritura frecuentemente utilizadas por los Espíritus. La utilización de la psicografía de un Espíritu como prueba en el derecho procesal penal fue algo inédito, ocurrido en Brasil.

Francisco Cândico Xavier fue un médium ejemplar. Realizó durante décadas una maravillosa labor de divulgación de la Doctrina Espírita a través de la asistencia mediúmnica utilizando, entre otros métodos, la psicografía. Su dedicación resultó la cifra de 450 libros recibidos mediumnicamente, a día de hoy traducidos a 15 idiomas.

Pero más allá de ese ejercicio de lealtad al servicio divulgativo, la ayuda de Chico Xavier se extendía a la práctica del bien. En sesión abierta atendía a personas que habían perdido algún familiar o que tenían algún problema. Se formaban colas kilométricas de personas cada día en su puerta en busca de alivio. Por intermedio de su instrumento mediúmnico recibió hasta el año de 1980 comunicados de Espíritus que sumaban la cifra de 10.000 cartas del Más Allá. Chico Xavier suavizaba el dolor y consolaba a los desesperados, demostrando a través de relatos y descripciones minuciosas de los propios espíritus involucrados, que la vida continúa después de la muerte. El mayor médium brasileño conocido mundialmente por su apodo Chico Xavier, fue instrumento de algo inaudito hasta entonces.

Gracias a su humildad y fidelidad a las enseñanzas de los buenos Espíritus y a Allan Kardec así como su gran trabajo solidario de auxilio al prójimo, tres de esas cartas sirvieron de prueba judicial en diferentes casos de asesinatos. Los espíritus de las tres víctimas escribieron cartas a sus familiares, a través del ejemplar médium, contando cómo habían sucedido los hechos y exculpando a los acusados.
La primera vez que una carta psicografiada por un espíritu a través de un médium sirvió de prueba judicial fue en el caso de Henrique Emmanuel Gregoris. Ese hombre tenía la costumbre de salir de su casa armado, por estar siempre preocupado con la posibilidad de robo en su negocio. Contrata a un vigilante y le deja el arma. Días después, le presentan a un empresario, Joao França. Se encontraron alguna vez esporádicamente y en uno de esos encuentros, Henrique pide a Joao que le consiga un arma, cosa que se pacta favorablemente sin mayores problemas.
En 10/2/1976 deciden los dos ir juntos a un club, se divierten en ese motel con dos chicas jugando con el revólver, al que habían retirado las balas, pero una se queda dentro, accidentalmente el arma dispara dando a Henrique. El caso va a juicio. El juez de la 6ª vara criminal de la comarca de Goiânia, Orimar Bastos, es la autoridad encargada de ese caso.
En un proceso penal, el juez tiene la labor de analizar las pruebas presentes en los autos, si encuentra indicios de autoría y materialidad, podrá absolver o condenar al reo.
Basado en las pruebas, Orimar empieza a redactar la sentencia. Cuando se encontraba en la tercera página escucha el reloj de pared que marcaba las nueve de la noche. Durante tres horas, Orimar escribe la sentencia en trance mediúmnico, no se acuerda de nada. Escribe en total cinco páginas más y la sorpresa es que no tenía ningún fallo de ortografía, mientras las páginas que escribió conscientemente tenían errores.
Al día siguiente, Chico Xavier necesita ir a la ciudad de Goiânia y, providencialmente, visita a la madre de Henrique, porque quería hablar sobre lo ocurrido con su hijo. La madre decide retirar el proceso jurídico, porque su hijo, a través del médium, le pide que perdone y olvide. La madre acepta los consejos del hijo y Joao França fue considerado inocente y perdonado por la familia.
Algo más tarde, Henrique se comunica y agradece a su madre el esfuerzo de atender a su pedido.
Tres meses después otro caso aconteció: dos adolescentes amigos, José Divino Nunes (16 años) y Mauricio Garcês Rodriguês (15 años), jugaban con un arma en la despensa de la casa de José. El arma disparó, causando la desencarnación del joven Mauricio. Los padres de éste aún siendo católicos, sumergidos en momentos de dolor y aflicción, buscaron el consuelo del médium Chico Xavier. Acudían cada dos meses a Uberaba, ciudad donde el médium realizaba la gran labor asistencial. En ese período recibieron pequeñas notas donde Mauricio decía que estaba recuperándose y que pronto les hablaría.
Dos años después del fatídico hecho, la familia continuaba deseando la punición del presunto criminal José, cuando llegó la carta psicografiada que relataba lo ocurrido por el propio Mauricio a sus padres. En dicha carta declaraba de forma irrefutable la inocencia del amigo José en el accidente. “José Divino no tiene culpa en ese caso. Jugábamos con la posibilidad de herir a alguien […].  El tiro me alcanzó, sin que la culpa fuera de mi amigo o mía.”
Los padres de Mauricio quedaron asombrados con el relato, la inmensidad de referencias y citaciones de familiares desencarnados años atrás y poco recordados por la familia, causó sorpresa, y sobre todo cuando identifican y reconocen la firma, exactamente igual que la de su DNI. El caso sale en las portadas de los periódicos y revistas de la época con títulos como: “¡La justicia del Más Allá!”

Sin embargo, el proceso judicial seguía su curso, la carta de Mauricio a sus padres se acepta como prueba de la inocencia de José, después de pasar un examen de pericia grafotécnica que reconocía la autenticidad de la firma del Espíritu Mauricio. En 16 de julio, casualmente es el mismo juez Orimar de Bastos quién recibe el caso para deliberación.

Después de los análisis, dicta sentencia a favor del joven José Divino que es absuelto. El juez lo justifica con la siguiente alegación: “ Tenemos que dar credibilidad a los mensajes, a pesar que en la justicia, todavía no haya pasado nada igual, en que la propia víctima, después de su muerte, viene a revelar y proveer datos al juez para sentencia. El mensaje absuelve de culpa al acusado, habla del juego con el arma y el disparo de ésta. Relaciona este hecho con las declaraciones hechas por el acusado. Veredicto: Se juzga improcedente la denuncia, siendo a la persona de José Divino absuelto de la acusación”.

Chico Xavier se encuentra algún tiempo después con el juez Orimar. En dicha cita el médium psicografíó una carta firmada por el juez Adalberto Pereira da Silva desencarnado mucho antes de que Orimar fuera juez, y citaba el nombre de otras 14 autoridades desencarnadas que actuaron en la región de Goyás, felicitándole por su trabajo eficaz y denominando el momento como una: “…palanca de luz, con el objetivo de la mejora de las relaciones de las personas, con vistas a revelar nuevos tiempos que van a traer las verdades simples de la vida.”

Todavía en otro auto, una carta del Más Allá serviría de prueba en un juicio. El tercer caso fue el de Joao de Deus que estaba en prisión preventiva por el presunto asesinato de su esposa, Gleidi Maria Dutra. En uno de sus permisos carcelarios va al encuentro de Chico Xavier y recibe una carta inesperada de su esposa, donde explica lo ocurrido y exculpa a Joao de Deus de cualquier responsabilidad en el hecho, clasificándolo de accidente. En junio de 1985 el reo Joao de Deus fue declarado inocente de matar a su esposa por 7 votos a 0.

Un cuarto caso más reciente es lo ocurrido en 2008: el promotor de Justicia Silvio Brandini, de Ourinhos, pidió un examen grafotécnico para confirmar la autenticidad de la firma del espíritu Paulo Roberto Pires, víctima de asesinato. Se encuentra en la carta psicografiada por el médium Rogério Leite en la que exculpa al reo Milton dos Santos de dicho crimen. El proceso judicial fue suspenso cuando la defensa presentó la carta psicografiada.

En el libro “Lealtad”, publicado por IDE, son presentadas las fases del proceso de Mauricio. Otros casos de comprobación de identidad de fallecidos, demostrando que el espíritu sobrevive después de la muerte pueden ser encontrados en el libro “La psicografía a la luz de la grafoscopia” del Dr. Carlos A. Perandréa, profesor de identificación datiloscópica y grafotécnica de la Universidad de Londrina- Brasil, publicado por la Editora Jornalística Fé.

Sin embargo, el Libro de los Espíritus de Allan Kardec, editado por CEI nos ofrece todo un sendero fiable y seguro al entendimiento del mundo espiritual, siendo lectura provechosa y enriquecedora para el que quiera introducirse en el conocimiento espírita.

Esos tres espíritus sirvieron a la verdad unidos por una misma causa: probar la existencia del espíritu, su individualidad después de la muerte y que la vida continúa en el Más Allá.

El caso Mauricio señalando un hito en la historia jurídico penal brasileña se quedará marcado para siempre en los archivos judiciales como el primer documento admitido en los autos de la justicia Terrena como comprobación de la firma de un Espíritu y que ocasionó la absolución de un reo.

Para los parientes de las víctimas la psicografía es un canal para minimizar la añoranza de sus seres amados que ya han vuelto al mundo espiritual, divulgando mensajes de esperanza y confort a los que permanecen encarnados. Un medio de demostrar la inocencia de una persona y hacer ver al hombre la supervivencia del Espíritu inmortal.

Esos hechos aquí narrados abrieron precedentes a una nueva visión dentro de la sociedad, cuando ésta admite ya el espíritu y que éste mantiene su conciencia después del desencarne, así como dentro del ámbito del derecho penal cuando acepta la veracidad de esa realidad como prueba judicial en el reconocimiento de la firma de un espíritu a través de cartas psicografiadas por médiums.

     Cláudia Bernardes de Carvalho

Centro Espírita “Entre el Cielo y la Tierra”

La vida futura

Con estas palabras "Mi reino no es de este mundo "se refiere claramente Jesús a la vida futura. Todas sus máximas se relacionan con este gran principio. En efecto, a no ser por la vida venidera, la mayoría de sus  preceptos de moral no tendrían ninguna razón de existir. De ahí  que quienes no creen en la vida futura, pensando que solo habrá el de la existencia presente, no comprenden dichos preceptos o los juzgan pueriles.
Los judíos tenían ideas muy imprecisas acerca de la vida futura. Creían en los ángeles, como seres privilegiados de la creación, pero ignoraban que los hombres pudiesen algún día convertirse en ángeles y compartir la felicidad de estos. Los judíos creían que si acataban las leyes  de Dios, eran  recompensados con bienes aquí en la Tierra, alcanzando la supremacía de su nación y las victorias que sobre sus enemigos. En cambio, las calamidades que sufrían y sus derrotas constituían  para ellos el castigo de su desobediencia. Estaba claro que la manera de impresionar a un pueblo de pastores, con poca cultura, era con las cosas de este mundo.

Más tarde llego Jesús para revelar a los judíos que existe otro mundo en el que la justicia de Dios sigue su curso. Este es el mundo que él  nos promete si seguimos sus enseñanzas. Es nuestra recompensa, allí reside toda su gloria y a él retornaremos al dejar la Tierra.

Jesús, adecuó sus enseñanzas al estado en el que se encontraban los hombres de su época. Si no lo hubiese hecho así, les habría deslumbrado sin iluminarlos, no habrían comprendido su mensaje. Se limitó a plantear la vida futura, en cierto modo, como una ley natural a la que nadie puede sustraerse. Por eso los cristianos creemos en la vida venidera, no obstante para un gran número de personas se trata tan solo de una creencia incompleta, falsa en muchos puntos, les crea dudas, incluso incertidumbre.
El espiritismo ha venido a completar la enseñanza de Cristo cuando los hombres hubieran madurado para comprender la verdad. Con la doctrina espirita la vida futura no es ya un simple artículo de fe, una mera hipótesis, sino una realidad material que los hechos demuestran. Solo aquel que tiene en cuenta el porvenir de la vida venidera, no concede al presente sino una importancia secundaria y se consuela con facilidad de sus fracasos pensando en el destino que le aguarda. Dios no condena de modo alguno los goces terrenales, sino el abuso de ellos en perjuicio de las cosas del alma.

El que se identifica con la vida futura, es semejante a un hombre rico que pierde una suma pequeña sin inmutarse, en cambio quien concentra sus pensamientos en la vida terrestre, es como un hombre pobre que pierde cuanto posee y se desespera.

Como nos dice “El Evangelio según el Espiritismo”: “reina fui entre los hombres, reina creía entrar en el reino de los cielos ¡cuánta  desilusión! qué humillación cuando, en  vez de ser recibida allí como soberana, he visto por encima de mí a hombres que yo creía insignificantes y despreciaba por no ser de sangre azul entonces comprendí la vacuidad de los hombres y grandezas que con tanta avidez se buscan en la Tierra”.
Para prepararse  un sitio en el reino de los cielos hace falta abnegación, humildad y caridad en toda su práctica, así como  benevolencia para con todos. No se os pregunta lo que habéis sido, qué rango ocupabais, sino el bien que habéis obrado y las lágrimas que enjuagasteis. Jesús  ya lo dijo “mi reino no es de esta Tierra, porque hay que sufrir para llegar al cielo y los senderos más penosos de la vida son los que hasta él os conducen. Buscad, pues, el  camino a través de las zarzas y los espinos y no entre las flores”.
Los hombres solo se preocupan de los bienes terrenales como si se pudiesen conservar siempre y descuidan los morales. Cuando el hombre vea que el presente repercute con el porvenir por la fuerza de sus actos y sobre todo cuando comprenda la reacción del porvenir sobre el presente, cuando, en una palabra, vea el pasado, el presente y el  porvenir encadenados, entonces cambiará radicalmente sus ideas.
Si estuviese demostrado que no existe una vida futura, la vida presente no tendría otro objeto que la conservación de un cuerpo que mañana o dentro de una hora, podría dejar de existir, en cuyo caso todo acabaría para siempre. Por firme que sea la creencia en la inmortalidad, el hombre solo suele ocuparse de su alma desde el punto de vista místico, la vida venidera con  muy escasa claridad definida solo le impresiona vagamente, no pasa de ser un objeto que se pierde en el horizonte y no un medio.

Los galos, los druidas, decían: “El alma vuelve a animar a otros cuerpos, en diversos mundos. La muerte no es más que el centro de una larga vida, ¡qué felices  son los pueblos que no conocen el temor supremo a la muerte!, de ahí nace su heroísmo en las sangrientas batallas  y su desprecio a la  muerte”.

La conmemoración de los difuntos el uno de noviembre, es de origen galo, ellos celebraban la fiesta de los espíritus, pero no en los cementerios, (los galos no atribuían honores a los cadáveres). Su certeza en la vida futura era tan grande que se prestaban dinero reembolsable en otros mundos. También confiaban mensajes a los moribundos para sus amigos y familiares  difuntos.

Todas las religiones procuran confortar a los hombres en relación con la esfinge de la muerte, la doctrina espirita no solamente consuela, también ilumina el entendimiento de quienes indagan y lloran por la gran separación y la inmortalidad, la continuidad de la evolución del ser en globos diferentes a la Tierra, también confirma que el amor infinito de Dios abraza a todas las criaturas.

Como se nos dice en el libro “Justicia Divina”, los seres humanos son aprendices en la escuela de la evolución, dentro del uniforme de la carne, que deben dar cumplimiento a determinadas obligaciones: en los compromisos del ámbito familiar, en las responsabilidades de la vida pública, en el campo de los negocios materiales, en la lucha por el  propio sustento…

Cuando desees saber quién eres, ten en cuenta en qué piensas al estar a solas, analiza tus actos, piensa a qué dedicas tus horas libres. Cada conciencia es hija de sus propias obras, cada conquista representa el sacrificio de cada uno, Dios no concede prerrogativas ni excepciones, la gloria tiene precio, es la ley del mérito a la que ninguno puede eludir.

Cuando pasamos de la teoría al hecho observado y positivo, impone la necesidad de trabajar lo máximo que se puede durante la vida presente, que es de corta duración, en provecho de la fututa, que es indefinida. La duda respecto a la vida venidera conduce naturalmente a sacrificarlo todo a los goces del presente y de aquí la excesiva importancia que se le da a los bienes materiales que tanto incitan a la codicia, a la envidia y los celos, del que tiene poco contra el que tiene mucho, al deseo  de adquirir lo que tiene su vecino a cualquier precio no hay más que un paso, y aquí se originan los odios, las querellas, los procesos, las guerras y todos los males engendrados por el egoísmo.

En la duda acerca del  porvenir, el hombre abrumado en esta vida por el pesar y el infortunio, solo en la muerte ve el término a sus sufrimientos y no esperando nada, encuentra racional abreviarlo por medio del suicidio y sin esperanza en el porvenir, el sufrimiento produce una perturbación en su cerebro, causando muchos desequilibrios. Al no ver nada mas allá de esta vida se centra en gozar a cualquier precio no solo de los bienes materiales, sino también  de los honores, a elevarse por encima de los otros, a eclipsar a sus vecinos y la importancia que da a los títulos y a las sutilezas de la vanidad.
La certeza de la vida futura y de sus consecuencias cambia totalmente el orden de las ideas y hace ver las cosas bajo otro aspecto. Es como cuando se rasga  el velo y nos deja ver un horizonte inmenso y espléndido. Ante lo infinito y grandioso de la vida de ultratumba, desaparece la terrestre, como el grano de arena ante le montaña, todo se vuelve pequeño mezquino y hasta uno mismo se sorprende de la importancia atribuida a cosas tan efímeras y pueriles. La calma, la tranquilidad ante los acontecimientos de la vida es una dicha en comparación con las angustias, con los tormentos que nos damos, con los quebraderos de cabeza que nos buscamos para hacernos superiores a otros.

Cuando descubrimos que hay una vida venidera, se cierra la puerta de la desesperación, aleja numerosos procesos de locura y borra forzosamente la idea del suicidio. La dicha esta en relación  al progreso moral realizado, del bien hecho en la Tierra y que la suma del sufrimiento está en razón de la de los vicios y malas acciones. A los que estamos convencidos de esta verdad nos infunde una tendencia natural a hacer el bien y a huir del mal, quien siembra lo mejor obtiene lo mejor, quien aprende puede enseñar, quien ayuda sin reclamar recompensa, recoge el apoyo espontáneo.

En el pasado, a las aspiraciones de los hombres les bastaba, bajo el dominio de la fe ciega, la creencia abstracta de la vida futura. Se dejaban llevar. Hoy en día bajo el reinado del libre pensamiento, el hombre quiere conducirse por sí mismo, ver por sus propios ojos y sobre todo comprender las vagas nociones de la vida venidera que no están a la altura de las nuevas ideas. Con el desarrollo  de las ideas todo debe progresar alrededor del hombre, porque todo se relaciona y es solidario en la naturaleza; ciencias, creencias, cultos, legislación, medios de acción. La vida futura se nos presenta  bajo el aspecto de algo positivo, también hasta cierto punto, capaz de soportar el examen que satisfaga a la razón  y que nada  deje en tinieblas. Se le ha dado al hombre  nuevos medios de investigación para que penetre en el misterio y le haga comprender la vida futura en su realidad, en su positivismo, en sus relaciones íntimas con lo corporal y así se disipa la duda y la incertidumbre. El hombre no se ocupará de la nueva vida hasta que vea en ella una idea clara y bien definida, una situación lógica que responda a todas sus aspiraciones, que resuelva todas las dificultades del presente, en la que no encuentre nada que no pueda ser admitido por la razón, lo que nosotros llamamos Fe razonada.

Al cabo de innumerables existencias, hoy aprendemos que la vida se extiende triunfal en los dominios universales, que la materia asume distintos estados de fluidez y condensación, que los mundos se multiplican hasta el infinito en el cosmos, que cada espíritu se encuentra en un determinado momento evolutivo y que en consecuencia, el cielo es esencialmente un estado del alma que varía  con la visión interior de cada uno. La ley establece que tanto las pruebas como las penas se reduzcan o incluso se extingan, siempre que el aprendiz del progreso, es decir el deudor de la justicia, se consagre a las tareas del bien para aceptar espontáneamente el favor de prestar servicio y el privilegio de trabajar.

Allan Kardec nos dice que meditemos sobre estos puntos: “Pensando en la brevedad de la vida corporal, en comparación de la espiritual, que es infinita, hay que considerar la corta duración de los males terrestres, para aquel que hace lo que debe para no merecer otro castigo después de esta  existencia . Si me siento afligido por la pérdida de personas que me fueron queridas, he de felicitarme de que hayan salido antes que yo de su destierro y antes que yo gocen de la felicidad de la vida espiritual, exenta de las amarguras de la vida terrestre, y me he de consolar de su partida pensando que no hay entre ellos y yo más que una separación momentánea y que más frecuente y fácilmente podrán hallarse ahora cerca de mí”.
Vive de tal modo que aquellos que conviven contigo puedan, más tarde, recordar tu nombre como quien bendice la presencia de un manantial o agradece el paso de la luz. No pierdas la divina oportunidad de propagar la alegría. La vida del mañana sabemos que es, vida de paz, vida de amor,  de inalterable felicidad,  vida que para gozar de ella, basta únicamente cumplir la ley de Dios. En la vida eterna y en el progreso indefinido del espíritu, los plazos son muy largos, los siglos son menos que segundos en el reloj de la eternidad.

Que  Dios  nos  bendiga  a  todos. 

Lorenzo.

Hinduismo y Espiritismo

El Hinduismo es la religión característica de la India, aunque también la podemos encontrar en: Nepal, Bangladesh y Srilancka, entre otros lugares. Para poder entenderla un poco hay que conocer sus orígenes:
El Hinduismo, no tiene fundador ni organización establecida. Después de penetrar los pueblos guerreros indoeuropeos, hace 3 ó 4 milenios, se produjo una mezcla de creencias y religiones en la India, pensando que es “la religión eterna”, por su capacidad de adaptar nuevas ideas, donde no se conoce principio ni fin.
Esta religión Védica, está compuesta por cuatro grandes libros escritos en Sanscrito, que datan de 1500 a.c. Posteriormente los Upanishads introdujeron la idea de Brahman: fuerza espiritual de los orígenes, de la cual emana todo el universo; es aquello de lo que  nacen todos los seres vivos, en lo que viven y a donde van cuando mueren (concepto panteista).
Existen muchas ideas y formas de culto, aunque vamos a analizar las más destacadas: Tienen establecido un sistema de castas, el cual segmenta la sociedad donde cada una tiene sus reglas de conducta, religión. Determinan con quien pueden casarse, lo que pueden comer, con quien pueden tratar y a que profesiones pueden acceder. Tiene cuatro castas principales que se dividen en muchos subgrupos, los más bajos son los parias, también conocidos como los intocables, puesto que hay trabajos considerados impuros que solo son para las clases más bajas. En la constitución de la India (1947) se introduce la prohibición de discriminación por razones de castas, aunque las viejas costumbres son difíciles de erradicar.
Tenemos que destacar la vaca como animal sagrado en la India, adorada en fiestas, es un símbolo de vida por lo que no la pueden matar, proporciona todo lo necesario para vivir, utilizando la leche, mantequilla y excrementos para sus rituales.
La reencarnación ó trasmigración de almas está explícitamente en el libro “Bhagavad Gita”, en los diálogos y lecciones del maestro espiritual Krishna a su discípulo Arjuna. En la filosofía Upanishads, el hindú cree que después de la muerte, el alma del hombre se reencarna en otro ser vivo en una casta superior ó inferior, incluso en animales, donde la existencia está regulada por una fuerza inexorable llamada Karma (significa “acción, acto”). Pero no solo los actos, los pensamientos, palabras y sentimientos, tendrán sus consecuencias, todo lo que haces en la vida constituye la base para la siguiente. Es como una ley de la naturaleza por lo tanto la trasmigración de almas está sometida a la ley causa-efecto. Así explican las diferencias entre las personas.
La vida, por tanto, está sometida a una rueda Kármica de encarnaciones y la finalidad del hinduismo es conseguir salir de este ciclo para poder alcanzar y regresar al todo ó fuerza motriz  “Brahman”. Para llegar a este punto hay tres caminos los cuales nos conducirán a la salvación.
Primero, mediante sacrificios y buenos actos, rituales y ofrendas. Todas las familias tienen un pequeño altar en sus hogares donde realizan sus oficios. No es necesario para el hindú acudir al templo, pero hay muchos servicios populares y en cada pueblo se puede encontrar uno.
Segundo, a través de alcanzar conocimiento, ya que la ignorancia te ata al ciclo reencarnacioncita, y con la comprensión quedas libre.
Por último a través de la devoción, basado en los textos sagrados Bhagavad Gita. Sin rechazar los otros dos caminos, este sería mejor y más rápido, entregándose a Dios, actuando desinteresadamente. De esta manera quedas liberado de las transmigraciones.
La filosofía de las religiones de la India, se sustenta en la fe a un Dios eterno, aunque se deja a elección individual escoger la divinidad a la que se rendirá culto. Por tal motivo en cada pueblo encontramos adoraciones diferente.
Hay cuatro fases en la vida de un hindú. De niño se convierte en alumno y es vinculado a un maestro que le dará clases. Después se convertirá en padre de familia esta etapa dura hasta que tiene nietos. Entonces entra en fase contemplativa, donde se retira con su mujer y sólo algunos pasan a la cuarta fase, al convertirse en ascetas, sin hogar ni pertenencias, vagaran rompiendo los lazos de familia. Ya lo divino se ha alojado en ellos.
El Espiritismo, no es estrictamente una religión, ya que no tiene dogmas, ni sacerdotes, ni templo, es independiente de toda forma de culto, no se impone, se expone. Pero desde un punto de vista religioso, tiene por bases las verdades fundamentales de todas las religiones: Dios, alma, inmortalidad, penas y recompensas futuras...
Cree en la existencia de los espíritus, que no son otra cosa que las almas, de las personas que habitaron la Tierra, y en la posibilidad de entrar en  contacto con ellos. A través de esto (las manifestaciones) corroboramos el mundo espiritual y la inmortalidad del alma, la pluralidad de existencias (reencarnación) y la pluralidad de mundos habitados.
El alma es creada por Dios simple e ignorante, y a través de su libre albedrío y las sucesivas reencarnaciones va evolucionando tanto moral como intelectualmente.
Se puede ser espírita y ser adepto de otra religión ó culto, pero según profundizas el estudio de esta filosofía, vas descubriendo ciertos dogmas ó creencias de distintos credos, desvelándolos desde la más absoluta lógica, razonándolo empíricamente, sin dar nada por sentado.
Desde el punto de vista moral, el espiritismo es en su esencia Cristiano, pues se basa en la moral de Jesús.
Tras esta breve exposición, pasaremos a analizar diversos puntos en los que el encontramos divergencias de pensamiento entre el Hinduismo y el Espiritismo.
a) Primeramente, al observar como está dividida la población en grupos separados por castas, donde no entran en relación los que están en una casta superior con otra inferior, choca con la moral enseñada Jesús, de amor al semejante y en donde el espiritismo basa sus cimientos: “Sin caridad no hay salvación”. Intrínsecamente este mensaje nos dice, que no importa cual sea tu credo ó religión, culto ó pensamientos, si consigues amar a tu prójimo y practicar la caridad desinteresada, conseguirás el objetivo de tu encarnación.
b) También encontramos ciertas contradicciones en el lugar que ocupan las mujeres, ya que en los Vedas (textos sagrados), se dice que la mujer y el hombre son iguales como dos ruedas en un carro. En la realidad observamos que la mujer tiene prohibido ciertos ritos religiosos y ellas a menudo son propiedad del marido, pudiendo comprobar una sociedad claramente machista (como dato podemos decir que hay muchos más abortos de fetos femeninos, que masculinos). Estas circunstancias entran en divergencia con el espiritismo, que nos enseña la igualdad más profunda entre sexos, pues el espíritu en sí no tiene sexo, en unas encarnaciones será masculino y cuando tenga que aprender cuestiones del género contrario, como por ejemplo la maternidad, vendrá femenino. Cierto es que no hay que ser extremista y físicamente la mujer es más apta para tareas sensibles y el hombre lo es para las más rudas. Esto es de una lógica aplastante y negarlo sería negar la evidencia.
c) El concepto fundamental en que se basa la creencia hindú, es la rueda Kármica de reencarnaciones, de la cual se puede salir, para llegar a fundirse con Brahman. Esto es una idea “Panteísta”,  donde como la gota de agua que regresa al mar pierde su individualidad, al unirse con el Todo. Nosotros pensamos que en cada encarnación vas mejorándote, unas más que otras según tus esfuerzos, y que llegando al punto máximo de evolución en el cual ya no necesitas reencarnar, serás espíritu puro, aunque llegado este momento, no pierdes tu individualidad, tus pensamientos, tu esencia, sino que alcanzando una bondad y sabiduría máxima, colaboras con Dios en la creación, siendo co-creador, pero sin llegar a ser Dios. Somos obra de él y al igual que un cuadro nunca puede ser el autor, el hombre nunca puede llegar al nivel en el que se encuentra Dios. Un ejemplo de esto lo tenemos en Jesús que siendo espíritu puro estaba encargado de nuestro planeta desde su formación. Es nuestro guía y modelo a seguir cuidado de nuestra morada y sus habitantes, envió mensajeros desde todos los tiempos (Krisna, Buda, Moisés, y grandes iluminados de todas las épocas) y cuando el terreno era propicio para poder venir, reencarnó por amor a la humanidad. Sin tener necesidad de ello para su progreso, trajo el camino más seguro para la salvación y dio ejemplo. Pero él no dijo que era Dios, hablaba de “mi padre”, como otra individualidad. Si hubiera estado fundido con Dios, hablaría de si mismo como Dios creador.
d) Otro punto fundamental a tratar es la Metempsicosis. Esto es la creencia en poder encarnar en animales, creencia compartida en el antiguo Egipto. Por causa de una mala acción cometida en el pasado, retrogradas y pasas a encarnar en una posición inferior de la que tenías, incluso en animal. El Espiritismo no está de acuerdo en este concepto, pues considera que desde que el principio inteligente alcanza el grado necesario para ser espíritu y entrar en el periodo de humanidad, deja de tener relación con su estado primitivo. Encarnar en animal sería retrogradar y el espíritu no retrocede lo que ya avanzó en inteligencia y moralidad, ya forma parte de su patrimonio individual. Así pues, ni un hombre encarnará en animal, ni un animal encarnará en hombre. El salto evolutivo del animal más evolucionado, al hombre, sería comparable al que hay entre el hombre más primitivo y el espíritu más puro.
e) Otra cuestión que nos llama la atención, es la veneración que hay a ciertos animales, como la vaca y otros como el mono, cocodriloo la serpiente. Esto conlleva a un rechazo religioso a quitar la vida. Por esta razón hay muchos Hindúes vegetarianos (aunque los hay que son por obligación, al no poder permitirse la carne). El Espiritismo está ampliamente sensibilizado con los animales, rechazando las practicar taurinas, ó deportes como la caza y la pesca, en los que se originen cualquier tipo de muerte por diversión y sin una finalidad útil, pero sin llegar a adorarlos como en otras culturas, y dándoles el lugar que les corresponde en la creación: especie inferior a la humana creada por Dios. Lo cierto es que según nos sensibilizamos, muchos son los que optan por la opción de ser vegetarianos. Pero ante todo, el espiritismo te enseña a que debes preservar tu salud, y si no sabes adaptarte ó no consigues alimentarte bien únicamente con la opción vegetariana, deberás tomar proteína animal, si así fuera necesario para tu salud. Es más una cuestión opcional, y si optas por esta forma de alimentación que sea por convicción y sensibilización hacia los animales, pues no es lo que entra por la boca lo que te hace más puro, sino lo que sale.
Desde el más profundo respeto que profesa para mi persona cualquiera que siga esta maravillosa religión que apenas hemos analizado superficialmente, el Hinduismo, con tan profundas raíces espirituales, tan solo pretendo cruzar ciertas ideas en las que el Espiritismo tiene otra óptica. Coincidiendo en lo que decía Mahatma Gandi, activista que promovió el hinduismo como religión nacional, apoyaba la aceptación y tolerancia entre las demás religiones, al igual que el Espiritismo.

Javier Gargallo
Centro Espirita "Entre el Cielo y la Tierra"

Entrevista a Valle García Bermejo, presidenta del C. E. León Denis

1. ¿Cómo conociste el espiritismo?
Fue a raíz de la necesidad de ayudar a una conocida, que presentaba una Mediumnidad perturbadora, cuando entramos en contacto con la Doctrina Espirita.
En aquel momento no sabíamos de la existencia de grupo alguno, pero “causalmente” leímos una entrevista realizada a un dirigente de un Centro Espírita en Madrid en una revista especializada de tirada nacional.  Así que, allí nos dirigimos y quedamos encantadas, nos reencontramos con el Espíritismo y aprendimos todo lo que sabemos. La verdad es que significó un antes y un después en nuestras vidas y estamos muy agradecidas por todo cuánto se nos ofreció.
2. ¿Cuánto tiempo hace de ello?
Me considero una recién llegada a pesar de que hace ya 12 años que me “reencontré” con esta Doctrina consoladora, y que ha cambiado mi vida por completo, como la de todos aquellos que se han acercado a ella.
3. ¿Tu familia es espírita?
No y sí, me explico. En casa siempre se hablaba de estos temas con naturalidad y sabemos que mis bisabuelos maternos tuvieron contacto con el presidente de un Grupo Espírita en Madrid del que eran amigos y con el que se reunían en casa. Mi bisabuela, así como una tía abuela eran médiums, pero todo, supongo que por la situación política, quedó reducido meramente al fenómeno. Sin embargo el Espiritismo siempre estuvo presente.
4. ¿Tienes algún tipo de mediumnidad?  ¿Desde cuándo y cómo la has vivenciado?
Bueno, como muchos de nosotros, la cuestión viene desde la infancia. Desde niña he tenido la facultad de sentir y ver a los espíritus y creo que lo he vivido con bastante naturalidad, la verdad. La oportunidad de poder hablar y tratar estos temas en casa minimiza el temor.
Durante mi formación y desarrollo en el Centro Espírita desarrollé la psicografía y posteriormente la psicofonía o incorporación.
5. ¿Cómo y cuándo se formó el centro León Denis, del cual eres presidenta?
El Centro León Denis nace como tal el 28 de noviembre del año 2008 como consecuencia de la unión de un grupo de trabajadores espíritas. Un año después se nos admitió como miembros de la FEE a la que pertenecemos y a la que estamos muy agradecidos por el apoyo que siempre nos han ofrecido. Como veis aún andamos en pañales.
6. ¿Qué actividades tenéis?
Pues además de las divulgativas conferencias, seminarios, blogs, etc.
Los jueves estudiamos el Libro de los Espíritus y ofrecemos pases espirituales.
Los viernes los dedicamos al Curso de educación Espírita Infantil, al Estudio Sistematizado del Evangelio, el curso de Estudio y Educación de la Mediumnidad, que es quincenal, y a demás ofrecemos Fluidoterapia y Asistencia Fraterna. También tenemos Reunión Mediúmnica.
Como he dicho anteriormente, participamos con los grupos espíritas de la Comunidad de Madrid, en la organización de seminarios, cursos, conferencias, reuniones trimestrales, etc.
Tenemos también un área social, el RINCON SOLIDARIO, con el que pretendemos aportar una pequeña ayuda ante diversas situaciones.
7. ¿Te encargas de alguna?
Participo frecuentemente en el Estudio Sistematizado del Evangelio y llevo adelante el Curso de Estudio y Educación de la Mediumnidad. Estoy muy volcada también en el Proyecto Semillas del Futuro de Educación Espírita Infanto- Juvenil.
El resto de las actividades son muy participativas y de hecho tenemos muchos trabajadores por lo mismo nos turnamos cuando nos corresponde.
8. Háblanos un poco de la parte social de vuestro centro.
Debido a la situación económico-social que estamos viviendo en la actualidad hemos notado un aumento en los casos de personas en nuestro entorno que están atravesando momentos delicados.  Paro, desahucios, imposibilidad de acceder a un puesto de trabajo por enfermedad, etc,. son algunas de las causas que conducen a la exclusión social, pues muchas de estas personas no reciben una ayuda y, si la reciben, es insuficiente o escasa en muchos de los casos que hemos encontrado.
Siendo así, y teniendo claras e interiorizadas las enseñanzas evangélicas, nace el “Rincón Solidario”, que tiene como objetivo no sólo cubrir, en la medida de las muchas veces escasas posibilidades, la parte material, si no también a atender las necesidades espirituales y de promoción de la propia persona. La ayuda es muy diversa desde procurar paliar las necesidades básicas, hasta confeccionando curriculum y repartiéndolos, más sobre todo, estimulando su auto-estima escuchando sus demandas, haciéndoles comprender su valía (los talentos que poseen) y, para nosotros lo más importante, dándoles un lugar dentro del propio proyecto para que sientan que son valiosos y necesarios y que ellos también pueden ayudar mucho a otros que se acercan intercambiando experiencias, conocimientos, etc.

9. Acabáis de empezar con las clases de espiritismo infanto-juvenil. Háblanos acerca de ello.
Bueno, esta era una de las cosas que siempre estuvo presente en nuestro pensamiento desde que fundamos el CELD.
Desde siempre tuvimos presente la importancia de la Educación Espiritual de nuestros niños y jóvenes. No podemos olvidar que el Espiritismo, como filosofía consoladora que es, tiene como finalidad transformar a todos en hombres de bien y que nuestros pequeñitos de hoy son los hombres y mujeres del mañana. Además, ellos, si así lo deciden, serán los futuros obreros del movimiento espírita.
En su dimensión educativa la Doctrina Espírita es muy rica y todos sabemos, que la transformación de la sociedad, la trasformación moral de nuestro planeta en un mundo de regeneración, sólo puede darse a partir de la educación moral que estemos ofreciendo a nuestros pequeños.
Plenamente conscientes de esta responsabilidad iniciamos el proyecto “Semillas del futuro” con el objetivo de implantar la Educación Espírita Infanto-Juvenil en nuestro centro.
Iniciamos dicho proyecto con un curso de formación de educadores que fue impartido por Yolanda Durán, coordinadora de Educación Infanto- Juvenil de la FEE, Claudia Werdine, coordinadora en Europa, Elaine Lettiere, educadora infanto-juvenil, y Humberto Werdine,  el pasado mes de junio,  con la participación de todos los Grupos de Madrid.
Creamos el Blog “Semillas del Futuro” para divulgar árticulos, material de interés, noticias y todo lo relacionado con esta tarea tan linda.
A partir de ese momento nos pusimos manos a la obra para programar lo que sería el curso para los pequeños.
Este curso comenzó el 14 de septiembre y será todos los viernes de 18 a 19h. Para ello contamos con tres educadores, un aula específica y sobre todo mucha ilusión y amor
10. Sabemos que habéis organizado una serie de conferencias y seminarios relacionados con la familia y la educación llamado “Encuentros de Familia”. Cuéntanos algo sobre este proyecto que ya está en funcionamiento.
Los “Encuentros en familia” son una serie de charlas mensuales sobre temas de interés para la educación de los niños y jóvenes a la luz de la Doctrina Espírita y que, igualmente, serán impartidas por nuestros compañeros que ya cuentan con una experiencia y andadura probadas. Tienen como objetivo acercar a padres, educadores, familiares y a todos los que estén interesados a la Educación Espiritual de nuestros niños.
Hacerlos participes y responsables era una de nuestras mayores preocupaciones porque es muy importante el apoyo de la familia y su compromiso en esta labor. No queríamos que el Centro Espírita se convirtiera en una guardería en la que dejar a los niños mientras se acude a otras actividades. Decidimos pues, crear un espacio común para la participación de todos, que sirviera, además, para dar respuesta a las inquietudes de los adultos en lo que a la educación de los peques y de los adolescentes se refiere.
Toda esta tarea se completará con seminarios específicos, aproximadamente trimestrales, en los que trataremos de profundizar en aquellas cuestiones que despierten mayor interés y preocupación.
Hemos elaborado para ello una programación muy completa que abarca todos los temas que pueden interesar a la familia.
El próximo de estos encuentros tendrá lugar el próximo viernes 26 de octubre.
Estamos muy contentos y esperamos que tenga buena acogida.
¡¡¡Estáis todos invitados!!!